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徐克谦:“我要我觉得,不要你觉得”,西方这种思想的根源是什么?

来源:爱乐趣网 时间:2021年04月12日 08:21

原标题:徐克谦:“我要我觉得,不要你觉得”,西方这种思想的根源是什么?

南京师范大学、三江学院教授徐克谦

【采访/观察者网 徐俊】

观察者网:您在《儒家中道哲学的历史渊源与当代价值》这本书中曾提到,本体论的思考模式是西方哲学的常态。追求绝对的、不变的原则的本体论思考模式对科学的发展很有好处,但也带来了思想与概念上的集权与垄断,忽略了现实中的复杂情况。如今,我们常常会观察到一些西方媒体和政客在对待中国时出现了“双标”。他们对自己国家的问题视而不见,却想方设法抨击中国。这是否也与强调本体论的思考模式有关?

徐克谦:所谓“本体论思维”就是认为万事万物都有个形而上的“是”,这个“是”就是事物的本质、本体,它是不变的、永恒的、先验的。在这种思维方式影响下,一旦认为自己发现了那个“是”,就认为只有自己掌握了真理,非常固执,不太容易对不同的观点和新鲜事物保持开放态度,遇到事情会只从观念出发,认死理。

我认为这种思维方式对科学的发展有好处,主要是指自然科学,因为对于自然界的事物来说,它的确有个相对恒常不变的“是”。一加一就是等于二,水的分子构成就是H2O,这个至少对于对我们人类有意义的时间和空间来说,在哪儿都一样。而且要构建一个科学体系,则必须要以一个确定的“是”作为逻辑起点,否则就建立不起来。

尽管在科学史上也有前人所认为的“是”被后人重新发现的“是”推翻,从而导致对某种科学体系重新建构的情况。但那个“是”却的确是客观存在的,不以人的意志为转移的,也必须以这个客观的“是”为前提才能构建起一套自然科学体系。

但是,在社会科学和人文学的领域,比如社会经济、政治体制、法律制度、文化习俗等方面,就很难说有个先验的、永恒的“是”。因为它们所分析的对象都是一件一件的“事情”,而不是永恒不变的客观“事物”。“事情”都是人搞出来的,都是有过程有变化的。没有人和人类社会,这些“事情”根本就不存在,哪有什么永恒不变的“是”呢?

当然,处理事情也有“道”,不能随心所欲瞎搞。但这个“道”不是一个“是”与“不是”的问题,而是“当”与“不当”、“可”与“不可”的问题。用河南人的方言来说,就是“中”与“不中”的问题。而所谓“当”、“可”、“中”都只存在于特定的时空条件之下,有特定的历史文化背景,是因时、因地、因事而随时适中,而且不断变化,与时俱进的。

以社会治理为例。到底是宽松一点好还是严格一点好,并没有一定的“是”与“不是”,要看具体情况,孔子说“慢则纠之以猛”、“残则施之以宽”,宽猛相济,达到某种恰到好处的平衡与中和。这就是“中道”,是适中之道、时中之道,也是中常之道。

正因为如此,我们就不能简单地把那种在自然科学领域有效的“本体论思维”模式运用到人文社会研究领域历来。数学就是数学,物理学就是物理学,不存在中国数学和西方数学,或中国物理学和西方物理学的区别,因为它们的原理到哪儿都一样。但是在社会人文领域,却不是这样,因此有中国哲学、西方哲学、印度哲学等的区别;而法律有大陆法系、英美法系、中华法系的区别。至于宗教信仰、文化观念、文学艺术、社会礼俗等方面,差别就更大了,哪有什么一成不变的“是”?

简单地把在某种特定历史文化背景下形成一套文化观念、社会规则当成是所谓的绝对真理、普世原则,到处运用,强加于人,并且还非常固执地自以为是,总以为自己绝对正确,西方一些人就有这种毛病。我认为这跟西方哲学那套本体论思维模式有关。

至于你说的那种所谓“双标”,即平时把他们那一套观念和逻辑当做绝对真理到处运用,动辄指责别人做得不对,等到他们自己遇到类似问题时,却又是另一套标准和说法,我认为这恰恰证明了他们那一套基于本体论思维模式的普世价值观的破产,因为已经不能自圆其说,在实践中行不通了。

自己在实践中都行不通,还要无端指责别人做得不好,这在理论上怎么站得住脚呢?所以我认为这种“双标”现象的出现,正是他们那一套自以为是的本体论思维模式破产的表现,剩下的只是一种失去了理论合法性支撑的傲慢、无知和偏见而已。

观察者网:与追求绝对原则的本体论思想不同,您刚才提到中国的“中道”思想讲究不同观念之间的平衡与适当。尽管看起来比本体论的思考模式要温和些,但由于每个人对于“适当”有着不同的标准,会不会陷入一种相对主义,从而无法判断是非,也找不到共识?

徐克谦:跟本体论思维模式追求绝对的“是”不同,中道论的思维模式是在具体社会历史环境下求“中”,也就是依据特定的条件,求此时此地的“当”与“可”。“当”就是适当、恰到好处;“可”就是具有客观可行性,可以被相关的各方接受。

当然,就像你说的那样,每个人关于怎么样才是“适当”可能有不同标准和看法,但正因为如此,我们要求“中”。“中”不是单方面的,而是相关各方调和、平衡、妥协折中的结果。就好比两个河南人在一起谈生意,光是一个人说“中”是不行的,两个人都说“中”,这才是真正的“中”,这生意才能做得成。

又比如说,一个群体内成员之间的关系,以什么方式交往才算“合适”?当然只能是在一定的客观条件下以你我相互之间都觉得合适的方式才行。我不能只要我觉得合不合适而不要你觉得怎样,那不是“中”。

西方人的所谓“金律”讲“己所欲,施于人”,弄得不好就会犯这种“我不要你觉得,我要我觉得”的毛病。怎么能单方面确定你所“欲”的别人也一定“欲”呢?孔子说“己所不欲,勿施于人”,被称为“银律”,这个比“己所欲,施于人”好一点,不至于会犯强加于人的毛病。但最好的还是在己与人之间求“中”,寻求双方都能接受的共识。

同样,对于一个社会、一个国家而言,也要求个“中”,求中就是求共识。“中”这个字,在古文字里本来就是一面插在空地当中的旗帜,也许是个召集部落成员集中的标识,大家聚集在这个旗帜下,达成共识,一致采取行动。所以古人讲的“允执厥中”、“建中立极”不仅只是不偏不倚、无过不及的意思,也有凝聚共识的意思。

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