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维摩诘经：真正能领悟这一点的人，定是上根器者，有大智慧

来源：爱乐趣网时间：2021年04月04日 23:07

原标题：维摩诘经：真正能领悟这一点的人，定是上根器者，有大智慧

我们经常讲：“只可意会，不可言传。”

很多道理就是这样，一旦它触及到了某个境界与层次，就真的很难被表达出来了。

而只能通过“此时无声胜有声”这种默然的方式，来达成一种心照不宣的默契。

释迦牟尼佛有一次在灵山说法，大家都等着他开讲，结果等了半天他却一言不发，只是一直拿着一朵花，在手里缓缓地拈动，还不时的放在鼻尖轻嗅。

台下一众弟子，只能面面相觑，搞不懂世尊此举是何用意。结果只有他的大弟子迦叶尊者，展颜一笑，领会了佛的心意。

于是世尊便说：“我有正眼法藏，涅槃妙心，实相无相，不立文字，微妙法门，付与摩诃迦叶。”这就是佛教史中很有名的“拈花一笑”的典故。

后来迦叶因此而开创了禅宗一脉，主张“不立文字，见性成佛”。意即说法者无法可说，没有一个普世的法门可以通用，也没有一个定型的文字和语言可以表达。

《维摩诘经》有言：“法无名字，言语断故。法无有说，离觉观故。”

所谓：“言语道断，心行处灭。”佛法理论中的所有名词，以及理论皆为方便之说，它们都是“以手指月”的那个手指，用来指引你看到，那个皓月当空的“明月”，那个不来不去的“本然”。

《庄子·外物》中有一句话对这个问题，就阐述得很清楚：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”

就是说，竹篓是用来捕鱼的，捕到了鱼，就把竹篓放下吧；兔网是用来捉兔的，捉到了兔子，就把兔网舍弃吧；

语言是用来传达思想的，领略到了那个境界，就把言语忘记吧。不要总是执着在这个工具上，工具和手段并不重要，最终的目的和归宿才重要。

有道是：法执不脱，不能成佛。如果有人执意说，存在某一个法，或者执着于某一个法门，那么他可以证罗汉果位，也可以证菩萨果位，但是无法成就佛果。

因为“法无有说，离觉观故”，一切法都是方便法，真正的佛法是不可言说，真正的法身境界，也不是可以通过思维、意识、与言语，来理解与表达的。

所以释迦牟尼佛才在讲《金刚经》时说：“须菩提，汝勿谓如来作是念。我当有所说法，莫作是念。何以故，若人言如来有所说法，即为谤佛。”

世尊讲法四十九年，最后却无一法可说，而且把自己之前所讲的所有法门都一概否认了，而且还把话说得很严重，假使有人说如来有所说法，真正说过某一种法，那是谤佛！为什么？

可以用《维摩诘经》中这句话作为解答：“夫说法者，无说无示。其听法者，无闻无得。譬如幻士，为幻人说法，当建是意而为说法。”

真正的说法，无所说亦无所示，真正的听法，应是无所闻亦无所得，都只是应了一个机缘而已，说完了，听完了，缘也就散了，复归于空了。

就像那幻士，向那幻化出来的人，说法一样，要说法就应该有这样一种造诣，抱有这样一种态度，丝毫不执着，当体即为空，缘来则应，缘去不留。

“说法者，无法可说，是名说法。”佛这一句话点明了真正的佛法，就是：不可思议。这是释迦牟尼佛和维摩诘居士，所一直认同与极力传达给弟子们的真谛，所以《维摩诘经》也叫《不可思议解脱经》。

如同玄奘法师说一个人怎么样才算悟道了，答曰：“如人饮水，冷暖自知。”不可说，说出来就是不准确的。佛曰不可说，说出来的都不是第一义，都是被加工过了的。

所以佛要涅槃时，帝释天人都祈求佛祖继续住世弘法，佛说：“止。止。我法妙难思。”连续两个字：止。止。就是你停止，你停止，我证得的法，说了你们也不懂。

还有一个意思是，让你于当下止住，一切妄念不生，一切烦恼不起，万法皆空，定在那里，然后你就能懂得佛法的真谛了。

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