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《周易全解》之系辞（七）

来源：爱乐趣网时间：2021年03月22日 08:21

原标题：《周易全解》之系辞（七）

一阴一阳之谓道。

“一阴一阳”,实际上既讲对立,又讲统一。从《易经》上看,主要是乾、坤两卦。“道”是规律。这句话的意思是说,对立统一就是规律。

继之者善也，成之者性也。

“继之者善也”,是说能继承道就是善,也就是说,能继承对立统一这个辩证法的核心,什么事都会成。

“成之者性也”,是讲“性”。“成”就是“坤作成物”的“成”。

这里应该特别注意,“成之者”与“继之者”是两回事,“性”与“善”在孔子看来意思是不同的。孟子、子思讲人性善,可能对此有误解。实际上,“继之者善也”讲的是“命”,“成之者性也”讲的是“性”。“性”与“命”有联系,但却是两个概念。

《易经》多次讲到“性”、“命”。乾卦《彖传》说“乾道变化,各正性命”,《说卦传》也说圣人作《易》是“穷理尽性以至于命”,“将以顺性命之理”,都没有把“性”、“命”说成是一回事。《大戴礼记》说:“分于道谓之命,形于一谓之性。”对于“性”、“命”区分得很清楚。总之,“命”就是天命,“性”就是万物各自的性。万物承天命而生,但天地生成万物后,万物即各自有性。可见,

“继之者”与“成之者”,“命”与“性”,既有联系,又有区别。对此,我们应区分清楚。

仁者见之谓之仁,知者见之谓之知。

这两句话意思是说,仁者看到天地,就将它叫做“仁”;知者看到天地,就将它叫做“知”。孔子认为这两种认识都有片面性,因而是不正确的。实际上,天地即是乾、坤。“乾知大始”,可见天是“知”;“坤作成物”,可见地是“仁”。

百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。

这句话是说,百姓天天涉及天地的事而不知所以君子之道就很少有人知道了。

所谓“君子之道”,就是指《易经》。“君子之道鲜矣”,也就是说全面地懂《易经》的人很少。因为“《易》与天地准”,主要是讲乾、坤,讲辩证法,这不是人人都能懂的。

司马迁说:“孔子以《诗》、《书》、《礼》、《乐》教,弟子盖三千焉,身通六艺者七十有二人。”这就是说孔门弟子虽有三千人之多,但通六艺即兼懂得《易经》和《春秋》经的只有七十二人。可见《易经》是很难懂的。正因为《易》是讲“道”的,不容易懂,所以孔子才说“朝闻道,夕死可也”,子贡也才有“夫子之文章,可得而闻也;夫子之言性与天道,不可得而闻也”的感叹。以上为第三节。

显诸仁,藏诸用。

“显诸仁”,讲的是地。因为“坤作成物”,所以地的仁爱显露出来。

“藏诸用”,讲的是天。因为“乾知大始”,所以天的作用没有明显显露出来,而是通过地来发挥,这就是“藏”,即藏其作用于地。

这两句话实际是讲天地的作用。由于“《易》与天地准”,因而也是讲《易》。

鼓万物而不与圣人同忧。

“鼓万物”,是说天地鼓动万物,能使万物生长。

“不与圣人同忧”,是说天地是自然的,与圣人忧天下不一样。

朱熹《周易本义》引程子的话说:“天地无心而成化,圣人有心而无为。”“天地无心而成化”是对的,“圣人有心”也是对的,但“无为”就不一定对了。文王“自朝至于日中昃,不遑暇食”,何等勤劳?周公“一沐三握发,一饭三吐哺”,怎么能说是“无为”呢?可见真正的圣人,不仅“有心”,而且“有为”。天地自然地生长万物,而圣人则忧劳天下,这就不一样了。【站利曰：“无为”也可能指的是没什么用，做了什么并不能改变规律和天道。】

盛德大业至矣哉。

这句话是赞美天地。从上文来说,“藏诸用”是“盛德”,“显诸仁”是“大业”。“至”是到极点的意思。这句话是说,天地的盛德大业到了极点。

富有之谓大业,日新之谓盛德。

这句话是解释“盛德大业”的。意思是说:什么都有就叫“大业”,一天比一天进步就叫“盛德”。

生生之谓《易》。

“生生之谓《易》”,就是说生之又生,不断变化,就叫“易”。

《系辞传下》说“天地之大德曰生”,而《易》是与天地准的,所以《易》讲的也是“生”。从乾、坤到屯、蒙,一直到既济、未济,都是不断发展、变化的。

成象之谓乾,效法之谓坤。

“成象之谓乾”,是说乾是成象的,这里的“象”就是卦象。

“效法之谓坤”,是说坤是效法的,即坤是继续乾来做的,也就是“顺承天”的意思。

这两句话实际上是讲乾、坤各自的特点:乾健坤顺,乾主坤从。

极数知来之谓占。