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天地不仁以百姓为刍狗

来源：爱乐趣网时间：2021年03月20日 13:24

原标题：天地不仁以百姓为刍狗

老子《道德经》中第五章写道“天地不仁，以百姓为刍狗。”说的是老天不仁慈，把万物当做没有生命的刍狗那样的贡品。还有一种解释是说，老天没有什么仁慈不仁慈之说，而是公平的，对待万物都像刍狗一样，一切顺其自然。

其实老天没有什么仁慈不仁慈之说，本来就是虚无缥缈的东西，何谈仁慈？而刍狗就是古代祭祀时用草扎成的狗，祭祀的时候用到，非常重视，碰都不敢碰，祭祀完以后就轻视了，抛弃掉，一点都不可惜。如果说老天不仁慈，把万物都当成刍狗，只是用的时候重视一下，不用的时候就抛弃，似乎有失公允。老天没有什么生命力，可以理解为自然界，哪里会有用人的时候？说是人类社会还差不多。人类社会反而会这样，用人单位在用人的时候总是打着重视人才的旗号，等到人才就位之后，用完即弃，毫不可惜。

自然界是不会保护人类或者不保护人类的，人类只能顺应自然，而不能违背自然规律。由此来看，第二种解释似乎更为妥当。老天是无感情的，“不仁”不是不仁慈的意思，而是没有仁慈与不仁慈之说，对待万物都是公平的，那为什么又会出现刍狗这种意向呢？老天要把万物当做祭祀用的刍狗，要给谁祭祀呢？是给老天自己还是给时间和空间，给历史和未来？或者说，老天对待万物就像刍狗一样，一点都不可惜，只能让万物活跃在一定的时间和空间，让万物都有展现自己生命的领域，颇有一种佛教所说的“众生平等”的意思。刍狗的意象昭示了时间和活跃度的问题，并没有仅仅说明祭祀的意思，而刍狗的用途就是在说明特定的时间性。不管什么东西都有一定的寿命，寿命到了也就烟消云散了，或者说变成另外一种形态存在了，就好比祭祀用的刍狗，只会在祭祀的时候才是有用的，万物的生命也是如此，只是活着的时候才是有用的，或者说存在的时候才是有用的，一旦消亡就没有用处了。

但是了，老天从来不用有用和没用来衡量万物的价值，或许如存在主义哲学说的那样“存在即合理”。这种所谓的合理是从自然运行的角度来看的，并不是从人类社会的角度来说的。而人类的浅薄在于往往囿于自身关键的束缚，以对人类有用或没用来判断事物的价值，其实已经背离了自然运行的初衷，或者说背离了天道。也就是说，人类社会的规则都是功利性的，核心是人的利益，而自然的规律是无功利性的，如果有人把自然规律说成是功利性的，那么他要么是个疯子，要么是个鼓动人做愚民的政治家。人只能顺应自然规律，并试着去改变一些事物。这或许是人和刍狗的不同，但从大的背景之下考量，人类的能力还真的太小了，不仅超出地球就没什么大的能力了，就是在地球以内对于台风、雷电、海啸、地震等自然灾害仍然无能为力。而发挥主观能动性，对于疾病、饥荒、洪水的预防还是起到了一定的积极作用，并不能轻易否定。

天道不会酬勤，人只能自己鼓励自己。老天也没有仁与不仁的说法，只有系统内的能量守恒。不管人们怎么人格化老天爷，怎么号召别人相信天子的神话，其实都是在利用人们的善良本性以及与生俱来的英雄崇拜心理。老天没有生命，有高级生命的只有人类自己，并且活跃的时间也只有几十年的光阴，比起老天的寿命来，算是短短的一瞬了，就好比祭祀用的刍狗，只在祭祀的那一会儿是有用的。人是有用的，只不过有用的时间只有那么几年或者几十年，算是服务于人类社会吧，对于自己的价值，还是想想自然的属性吧，只会功利化的生活会失去自我，不知道自己到底是什么生物了。

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