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顾城：林黛玉不会妒忌袭人，但是她较上了宝钗

来源：爱乐趣网时间：2021-02-28 10:48

原标题：顾城：林黛玉不会妒忌袭人，但是她较上了宝钗

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顾城是当代中国文学收获的少数几个天才之一。下面挑选顾城谈及《红楼梦》的言语12则，以飨读者。

顾城谈《红楼梦》

文|顾城

中国人只创造了两个理想，一个是山中的桃花源，一个是墙里的大观园。我的笑话不过是把大观园搬到了山里，忘了林黛玉的药锄是葬花用的。

宝钗屋子一片雪白。她是天然生性空无的人，并在“找”和“执”中参透看破。她一件件事都做得合适，是因为并无所求。林黛玉敬她妒她，除了姻缘之故以外，更主要的是，这是一个她无能为力的世界。

林黛玉心性之强，达到女儿的顶点。她知道湘云、探春都不如她，至于宝琴，更是视之若无，所以很好；但对于宝钗（一直心怀恐惧，这个恐惧是一种对于未知的恐惧）是一个例外。她无法明白宝钗的心之所在。

宝钗生为女儿身，却并无多少女儿性。

林黛玉不会妒忌袭人，但是她较上了宝钗。真性情之间的关系并不都是友好，经常是非常残酷的。

宝钗的空和宝玉有所不同，她空而无我；她知道生活毫无意义，所以不会执留，也不会为失败而伤心；但是她又知道这就是全部的意义，所以做一点女红，或安慰母亲。她知道空无，却不会像宝玉一样移情于空无，因为她生性平和，空到了无情可移。这也许就是儒家生活的奥秘。她永远不会出家，死，或称为神秘主义者，那都是自怜自艾之人的道路。她会生活下去，成为生活本身。

她与生活唯一的不同，是她还看得到虚空和走进虚空的人看见的幻影。只有她听清了宝玉最后的不祥之言。

宝玉若没死，在现实中一定变成个癞头和尚，疯疯傻傻；黛玉若见了也必厌烦。黛玉若不死怕情况更糟。他们都有情，爱的是如花的时间，心与花时同，一旦时过境迁，花叶飞散，变成了瓜皮烂果一类，就尴尬了。

男儿可疯可老,女儿只有死。

（当然对于男儿，死也比疯要好，只是需要机会)

中国只有两次描画了人间天国，一个是陶渊明的桃花源，一个是红楼梦的大观园。两处时隔千年，中有诗星如昼，一片到元人入侵便渐渐暗淡的诗境，“断肠人”后，竟无以承继，竟成了《金瓶梅》的世界。

（1）人好像应什么都知道点；（2）老老实实过日月，而无妄想；（3）有点理想照明。

妄想有现实的可实现性，而理想重要的是不可实现性。

贾宝玉少年突遭打击，妄想破灭，理想转移。理想是本性的影子。

宝钗无妄想，亦无理想，亦不会破灭，又啥都懂点，自可过太平日子。

她无求无喜，却一切有度，不是无可奈何的折中，却是一种“合适”。这“合适”的法则举世无例，所以也不拘泥。所做大体是公正，名分上的事自去做，但也无私，宝钗虽劝其兄，却也毫不袒护；对针尖麦芒的黛玉她意外爱护，赠诗送药。小心人读此多以为是她伎俩，其实不然。宝钗还是知人品性，清浊，她看黛玉倒是较宝玉为重。其实她又何尝看得上宝玉。

薛宝钗根本地体现了中国哲学的另外一个方面，她的屋子里一片雪白，什么都没有。贾母一进去就说：你什么也没有？

实际上她是最早悟到这白茫茫大地好干净的人了，她不是通过痛苦和思想悟到的，而是天性如此。家里破产，哥哥被抓了，趁有活口，劝她妈妈问问他还欠了别人多少钱，都没钱了，她也无所谓。她是真正无所谓的人。可是她一切事都做，一切都要做得合适；她不求目的，她只有一个合适。这就是中庸之道。这种合适它又很微妙：这个人应对这个事，它合适；他们俩之间这样做合适——它是随机应变的，又是先验的。这个合适蕴涵在她的所有内里外在中间。实际上她根本看不上贾宝玉，但她也无所谓。

应物不藏，对她都是跟自己关系不大，她只是做得合适罢了。一个无所求的人，你是不能以市俗经验推想他为什么，要什么的；她的行为中没有目的，就像“月映万川"，没有目的，只是现象罢了。

薛宝钗天然的悟，有一事可以说明。贾宝玉早先看戏，鲁智深有句唱词说：“赤条条来去无牵挂。”当即贾宝玉就落下泪来，林黛玉就吃了一惊，薛宝钗于是说：“坏了,这个人悟了。"林黛玉说：“哪的事呵，看我问他一问。”林黛玉就问了他几句话，贾宝玉就一呆答不上来，也就不再想这件事了。这是他第一次觉得世界与自己没有关系。那么实际上，薛宝钗说“糟了，这个人悟了”的时候，已经在前边等着他了。

女儿性最重要的一个特点，就是净——干净；我想这是《红楼梦》作者之所以推崇女儿性的第一原因。

洁净如水，心静如水——佛教也是讲净（静）的。它没有天国，只有此刻单纯的微笑；它唯一的神就是心与身的和谐，所谓天人合一，人和外界静于融洽状态，清净而无别。

这点在《红楼梦》的女儿性中，亦可以看得很清楚。

在《红楼梦》里，人无论好坏，只论清浊——其中的女儿性恰恰体现了中国人对于人性和佛性这种和谐的最高梦想。

男性化的醒悟往往在于领悟自身的虚幻，将人归于天；而女儿无须这种领悟，她们是天化的人，自身就是上天无尘的花朵，在显示冥冥之时，上天也不能不欣赏自己的创作。

《红楼梦》里的贾宝玉读的也是禅的书，像那些语录，《五灯会元》等等，后来不读了，他说道理并不在书里。他是从一个梦里知道的，“佛性常清净，何处染尘埃”，从此就不再为女儿的身世担心——“明镜亦非台”，女儿性并不等于女儿，而女儿性是无可污染的。这是他思想的一个大变化。

这种透过女孩显示出来的女儿性，也就是林黛玉的“质本洁来还洁去”，自一开始便吸引着贾宝玉。贾宝玉是个喜欢女孩儿的人，但他并不像一般人那样，要把女儿抓到手里，他只爱她们，为她们服务，怕她们受到污染。人们开始以为他是很好色的人，但他并不像一般人那样，要求实现肉体的愿望，他是想像女儿那样和女儿在一起。贾母说：别是弄错了，他原本就是女儿罢？这是一句关键的话，贾宝玉对女孩儿的珍惜，和林黛玉对自身的怜惜是一样性质的，都是出于对生命，对自身和本性的信仰。正是这种洁净的信仰与热爱，使他们洁身自好，同时不时惶惑这样的美丽来自哪里。整个《红楼梦》写出的就是这样一个过程。

《红楼梦》里有这样一个情节：司棋被女人们带走，贾宝玉拦不住就发狠道：真不知这些女人是怎么回事，长大了沾了男人的混账气，就比男人还要混账。贾宝玉边上的老婆子就笑他说：这么说女人都不好，女儿都好？贾宝玉说：就是，就是；又说：对，对。那老婆子说：那我倒有一句话要问你——这句话还没问出来，贾宝玉就被人叫走了，王夫人在抄他的家。谁也不知道老婆子到底要问他什么话。我以为这句没来得及问出口的话就是：那么女儿是哪里来的？不是女人生的吗？贾宝玉的迷惑其实也在于此。直到最后贾宝玉才知道了：这些美丽是从天上来的！

答案就在这里：这一切都是太虚幻境的一个影像。实际上应了歌德那句话：“不可名状者，在此已实有。”这一切人间若有的生活，只是为了唤醒他生命的记忆，使他脱离人世伦理，重新回到美丽之中。

我以为《红楼梦》之所以这么漂亮，不在于它仅仅是写好了一个什么故事，或者表达了一个什么哲学的观念，而在于它体现出了中国精神的一个特别美妙的部分。

这个美妙的部分我觉得在西方文学里本来是一个绝望的部分，就是浮士德的那个“真美呵，你停下来吧”，但是就消失了的部分，它不停下来。执者失之嘛。这时中国人采取了一个什么办法呢？——此时无声胜有声，此处相望不相闻。

任万物自生，如天观世——她们的美丽，每个自在的生命的美丽，不予驾驭的，自现而自隐，自灭而自生。林黛玉和贾宝玉，那么深切，也没有说，我爱你，一点儿也没有；它就是两个心性的显示过程。重要的还有林黛玉和薛宝钗之间的关系。

其实贾宝玉，可以看出来，他的心性是很弱的。而且书里边的男人差不多都是个虚影，就像《聊斋》一样，里边的女子才是精灵，是其生命所在。

林黛玉的显现，是她自身梦幻的显现，没有对象的，一切都春光灿烂。就像一个女孩子一会儿想跳舞了，一会儿想穿好看的衣服了，完全是对自身的，自身闪耀出的漂亮，就像纪伯伦说的，“美是永生揽镜自照”，你是永生也是镜子，这完全是一个水仙花的故事。但是她再长大一点儿，她会把幻影投在贾宝玉身上，而贾宝玉永远不是她的对象，哪怕结婚也不是。

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