当德行配不上欲望的时候，所有追逐欲望的行为都会让其遭致灾祸

原标题：当德行配不上欲望的时候，所有追逐欲望的行为都会让其遭致灾祸

人生在世，无论任何时候，如果过于恃才傲物、沉不住气，凡事总要争个高低、求个结果，何尝不是一种偏执和轻狂。

锋芒毕露、目中无人，就一定会招致更多仇恨、构陷和攻击。相反，如果以“忍耐心”处之，在面对别人的陷害、污蔑时，能一笑置之，懂得“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”，便能藏起锋芒，韬光养晦，不让自己在流言和纷争中越陷越深。

保持“忍耐心”，更是在艰苦的环境下，乐观生活。当年，王阳明被贬去贵州龙场驿当县丞，生活环境苦不堪言，言语不通、交通闭塞、蛇虫鼠蚁、瘴疠肆虐，他还亲眼目睹了一位外地官吏，和他的儿子、仆从三人，相继死去，悲恸不已。

期间，家仆不幸染病，王阳明不仅亲自上药，还哼起曲子安慰人家。这份对艰苦环境的“忍耐心”，让他在龙场生活下来，做官、做学问都不落下。

所谓“忍耐心”：是一份不轻易放弃和改变的执着，是欢喜中持有一份凝重，是悲哀时多留一丝希望，是谨慎而认真地对待每一个属于自己的日子。

人生困境不约而至，不知道在什么时候，我们就会遭遇暴风雨，而秉持“忍耐心”，就给生命增加了韧性。

人要想拥有真正的大心境，就必须保持一颗“平常心”。王阳明第一次考科举时，也曾信心满满，不料却意外落榜；等到第二次考科举时，又遭人暗中打压，再次落榜。

换作别人，面对两次科考失败，可能早已陷入自我怀疑和怀才不遇的漩涡中，但王阳明却保持着一颗平常心。

同科考生中的落弟试子，在榜前嚎啕大哭，他反而跑去安慰人家： “你们觉得落榜可耻，但我觉得，因为落榜乱了心才是可耻的。”

人这一生匆匆而过，能在世上留下的痕迹，又有多少呢？纵观王阳明一生，身为当朝状元之子，八岁能诵，十岁能文，无奈二十二岁起，一直落弟未中，直至做了官，依然饱受挫折，人生起起伏伏，终于得悟大道。

有时候，我们越想拼命抓住一样东西，却总是溜走得越快；在感情上越在乎一个人，这个人反而离你越来越远。

面对世事浮华，王阳明一语道破玄机：世上所有事情本都有它自然存在的状态，我们不过分关注，事情就会变得流畅顺利。保持一颗平常心，才是人生最佳的状态。

俗话说：以平常心做平常人。

这“平常心”便是饱受摧残之后，圣人们的处世智慧：得财不喜、失利不忧、享誉不骄、受谤不恼。

泰戈尔有一句话，天空虽不曾流下我的痕迹，但我已飞过。苏轼也曾说，人生到处知何似，恰似飞鸿踏雪泥。

安守一颗平常心，淡看人生风起云涌，就会发现生命的真实，卸下心中包袱，轻装上阵。

人生起落，祸福难料，时而风和日丽，时而狂风骤雨，当我们遭遇困境的时候，恰恰也是“修心”的好机会。

活着，其实很简单：以素净心寡欲；以喜乐心添寿；以忍耐心助坚；以平常心释然。只有把一颗心修炼得通透明白，人生便更加从容、淡然、无愧、知足。

我们这一生，要走很远的路，有如水坦途，有荆棘挡道；有簇拥同行，有孤独漫步；有幸福如影，有苦痛袭扰；有迅跑，有疾走，还有徘徊…… 正因为走了许多路，经历的无数繁华与苍凉，我们才能在岁月的变迁中体会：逝去的都是流年，过往的都成云烟，心若天高云淡，人生才晴空万里。

在这世俗间，大多数人只顾及自己的身体，却忽略了对于灵魂的喂养，导致灵魂空虚和乏力。

对于人生来说，真正能让自己感到富足和有趣的，并非是外在的物质的给予，而是内心灵魂的丰富。

就好像对于世俗之人来说，大多数人所追求的都是健康，智慧，美丽，爱情，名誉，财富等等，但是谁能会想到，最重要的是心灵的宁静。

如果“心静”，外在一切事物自然能够慢慢得来，因为能让自身感到幸福的，有两个重要因素：一个是健康的身体，第二就是平静的心性。

平和的情绪是一切福气的开始，如果内心嘈杂，即便是拥有财富和美丽，也会随着时间的沉沦而慢慢的丧失，但是内心平和的时候，便能收获这一切外在的福报。

但是遗憾的是，对于世俗之人来说，内心的宁静却成了大多数人所忽略的重点，内心失去了宁静，那些外在的物质，不但给自己带来不了幸福感，反而会带来可怕的痛苦，所以在生活中就有很多物质丰富，但是却活得很痛苦的人。

内心宁静不但容易被人忽略，还容易让人产生一种错误的追求方式。

比如大多数人总以为逃离世俗，走到深山峡谷中，才有内心真正的清静，但是最好的“静”，并非是外在俗世的逃离，而是内心的清修。

正所谓说“小隐于山林，大隐于市朝”，人生最好的修行，反而是落于世俗之中，生命同样能保持一种从容。

庄子之中有这样一段话：隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而不行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。

这段话的意思就是说：隐匿，并非自己刻意隐匿，古代所谓隐士，并非隐姓埋名而不见人，并非封闭自己而不说话，并非藏其智慧而不显示，乃是时代命运大相悖缪呀。当时逢有道之世，自然之道大行于天下，就恬淡自然，不见有为之迹，当遇无德之世，德行不化而困厄天下，就深藏自然本性，保持极为宁静的心态，以待时运的到来，这是保全自身的方法。

世道兴盛，众人守道之时，有德之人可以大行于天下，保持一种简单自然。但是当世道日衰，需要刻意修行自己的内心，以保持宁静的方法。

就好像现在俗世状态，对于整个世俗来说，充斥着各种诱惑与嘈杂，这对于修心之人来说就是世道日衰的境界，此时自己需要保持一个清静内心的状态，才是对于灵魂最好的照顾和修行。

而且在庄子的眼中，庄子以古隐士为楷模，指出隐士以“心隐”为主要，无论是在人间还是山林，“心隐”才算是真隐。

外在身体的逃离不过是苟且偷生一般，只有内心真正的释然，豁达恬淡，才算是真正的修行。

《菜根谭》中有这样一句话：喜寂厌喧者，往往避人以求静，不知意在无人，便成我相。心着于静，便是动根，如何到得人我一视，动静两忘的境界？

喜欢寂静而厌恶喧嚣的人往往逃避人群，以求得安宁，却不知道故意离开人群便是执着于自我，刻意求宁静实际是骚动的根源，怎么能够达到将自我与他人一同看待，将宁静与喧嚣一同忘记呢？

真正的宁静就是自己的心静，那些刻意去求心静的人，正是因为内心嘈杂，执着于寻求安静住所，但是内心如果不静，即便是寻得安静的地方，也得不到真正的宁静，灵魂仍然是一种空虚和乏力。

佛曰: 静若止水之心境，脱俗超凡矣。安禅何必须山水，灭却心头火自凉。

生活就是心灵的修炼场，凡事顺应自然，不刻意求静，不刻意修心，当然也不让内心掺杂嘈杂和苦痛，这才是大隐隐于市的最高境界。

从哲学意义上来说，每一个人都是由“小我”和“大我”所构成，小我预示着“自私自利”，大我则意味着“大公无私”，今天我们不谈这些，只谈“自我”，一个自由的真我。

在物欲横流，处处充满诱惑和陷阱的当今社会中，能时常保持一颗自由之心并非易事。

人生在世，无非就是为了解决两个问题，一个是“生命”层的存在问题，一个是“情感”上的维系问题。

生命有了情感的注入，才会显得生机勃勃，否则就是一具空壳；情感有了生命的支撑，才能展现出婀娜多姿的张力，否则就是一股野蛮的洪流。对于普通人而言，这两件东西就像一条绳子的两个端点，紧紧地把自己束缚在狭小的思维空间里面，无论你怎么拼尽全力，你永远也挣脱不开这条绳索的困囿。

所以，如何协调这两者力量之间的关系，成为了智者和愚者最本质的区别。有智慧的人，他们不只是生命境界的通达者，同时也是情感体验的练习者。

当你接近智者，将会在无意识间感受得到他身上所散发出来的一团愉悦、和谐的气场，会让你感觉整个人都非常舒服和自在，这就是因为他的生命和情感状态已经处在异于常人的境界了。

一些修道者非常注重“性命双修”，实际上就是在把自己的生命和情感融合为一个整体，当两者合二为一后，一切大功告成，达到了心灵的自由状态。

人生最好的境界是安静，但是安静不是为了享受，而是为了收获人生的丰富。一个人内心安静，是因为摆脱了外界虚名浮利的诱惑，安静的人能收获丰富，是因为拥有了内在精神世界的宝藏。太热闹的生活，始终有一个危险，就是被喧杂所占有，渐渐误以为喧杂就是生活，喧杂之外，别无生活，最后只剩下喧杂，没有了生活。

不管世界多么热闹，被热闹包裹的是我们心里的安静，人们往往认为世界的纷繁复杂是外在的存在，却不知道那只是人心里的映射，正是我们心里的喧闹，这个世界才在我们的眼睛看来是一个喧闹到无法忍受的世界。我们捧着一本书，如果心不静，再好的书也读不进去，更不用说领会其中妙处了。读生活这本书也是如此。其实只有安静下来，人的心灵和感官才是真正开放的，才会变得敏锐，与世界的万事万物处在一种最佳关系之中。

从前有一位皇帝提供了一份非常优厚的奖金，希望有人能画出最平静的画，以便自己在心情烦躁时拿来缓解情绪，许多画家都来尝试，皇帝看完所有的画，只有两幅他最喜欢。

一幅的是一个平静的湖，湖面如镜，倒映出周围的群山，上面点缀着如絮的白云。大凡看到此的人都同意，这是描绘平静的最佳图画。

另一幅画也有山，但都是崎岖和光秃的山，上面是愤怒的天空，下着大雨，雷电交加。山边翻腾着一道涌起泡沫的瀑布，看来一点都不平静。当皇帝靠近一看时，他看见瀑布后面有一个小树丛，其中有一雌鸟筑成的巢在怒奔的水流中间，母鸟平静的坐在它的巢里。

皇帝选择了后者，奖金给了画这幅画的画家。“平静”作为一个形容词，如果从正面去理解，只会让画面缺乏新意，反着去画又会偏离“平静”的主题，只有对比中的“平静”，不仅切题，而且鲜明。平静并不等于完全没有困难和辛劳，而且在那一切的纷乱中，心中仍然宁静。“静躁稍分，昏明顿异”这一句话的言下之意也就在此处。

真正的生活从来不是一汪平静的湖水，太过寂静的生活反而让人觉得乏味。如何在纷扰中保持镇定和清醒？如何在平淡的生活中心灵宁静？是需要用心权衡的两个方面。

在喧嚷的环境中，专注于我们所从事的事，不要被趋之若鹜的大流俘虏，比如坚持梦想，比如闹市读书，比如淡泊名利……在平凡的生活中感受生活中细微的奔腾，不要无所事事、碌碌无为，更不要对生活麻木，让平凡不死寂的方法很多，比如和家人享受一日三餐，享受朋友间的温情，享受不为名利纠缠的安心……

如此一来，我们就在实际生活中落实了“”，静躁稍分，昏明顿异”这个哲理。当一个人心境不平时，喧嚷的环境就像麦芒一样，刺痒我们的生活，而当一个人心境安定时，哪怕他周围的环境已经风起云涌，或者平淡如水，他也会坚持自己的生活和本性，发觉每天的美好。

正如诗人裴朵菲所写的诗句：“生命诚可贵，爱情价更高；若为自由故，两者皆可抛”。

生命对于每个人固然重要，爱情也同样重要，但是，假如一个人仅仅只是停留在追求这两种事物之上，而不试着超脱出来，那么他永远都不会明白自己来到这个世间是为了什么，永远不会看见比当前这个世界更加美妙的新天地。

余秋雨先生在他的作品中说：生命，是一树花开，或安静或热烈，或寂寞或璀璨。日子，在岁月的年轮中渐次厚重，那些天真的、跃动的、抑或沉思的灵魂，在繁华与喧嚣中，被刻上深深浅浅、或浓或淡的印痕。当我们心中有花开，处处是明媚，条条是坦途，即便当下疫情乌云密布，也觉春之妩媚，风和日丽，莺歌燕舞。

宋·苏轼《定风波》莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。

苏轼诗词绘画无一不精通。1097年，他被流放海南蛮荒之地，甚至没有一个像样的书房，天气又闷又热，他书写绘画经常是汗流浃背，浸透衣裳，他丝毫不在乎。后人称赞他：苏轼能用最坏的砚台，写出最好的诗歌。人生困境时，当学苏轼，风雨再大，我竹杖芒鞋轻胜马，我心平气和，雨水落在我身上，亦当作是平常事。

白落梅说：真正的平静，不是避开车马喧嚣，而是在心中修篱种菊。尽管如流往事，每一天都涛声依旧，只要我们消除执念，便可寂静安然。 林清玄说：山谷的最低点正是山的起点，许多走进山谷的人之所以走不出来，正是他们停住双脚，蹲在山谷烦恼哭泣的缘故。 所以，无论遭遇什么，都不要一味地蹲在山谷哭泣，先静下心来，平复心情，给自己微笑，才有勇气去解决人生中的难题。 烦恼虽多，但总有尽头。世事自有定数，且让我们从容度日，与山水共清欢。 心若简单，幸福自来。 林语堂说，“幸福，一是睡在自家的床上，二是吃父母做的饭菜，三是听爱人给你说情话，四是跟孩子做游戏。

只有内心坚定的人，才能不为外物所动，成为黑暗中的光亮，照亮自己和他人前进的路。内心平静，始终保持一颗临危不惧的心，不被外界的困难险阻所影响。不紧张，不急躁，不愤怒，保持理智。泰山崩于前而面不改色，麋鹿兴于左而目不瞬。心快乐了，彼岸花香，宛若身边。人生路漫漫，一路向前，有时风平浪静，有时惊涛骇浪，只要心若晴空万里，才期待雨后彩虹的美丽邂逅。

我们不能决定人生的起伏，却能决定自己的态度。当你强大时，困境就变小了。接受命运的馈赠，也承受了命运的打击。无论好的坏的，统统都能变成生命里的风景。人生活到头，无非就是一句：归去，也无风雨，也无晴。

王阳明有一句话：人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定，动亦定。艰难困苦，正是对心性的最好磨砺。人生就是接受一次又一次挑战，一次又一次蜕变，依附于他人的是弱者。真正勇敢的人直面人生，直面自己，正视人生的缺憾，决不气馁，勇往直前。成功和幸福只属于勇敢和努力的人。

生活于大千世界的我们，每日奔波忙碌之余，要学会给岁月一份留白，给自己一地栖息，给生命一个微笑，听一首音乐，喝一杯清茶，看一本好书，让心情豁然开朗，让人生晴空万里。

愿你自己成为太阳，无需凭借谁的光。凤凰涅槃，毁灭重生。破茧成蝶，不断超越，最终你会遇见最美的自己

庄子：人生背道而驰的行径，皆是祸患的本源。人不得其位，必会自招灾祸；物不得其位，必将被铲除。

人生一世，谁也不用捧高谁，踩低谁。世事如棋，变幻莫测，光芒万丈的人，也许转眼就一身锈；身陷低谷的人，说不定哪天就登上巅峰，风光无限。

所以，无论贫富贵贱，谁也不用看不起谁，保持一颗谦卑的心，与人为善，才是为人之根本。

当人生祸患降临于生活时，我们总会将这些灾难苦痛归咎于外界的因素，但是却忽略了问题的本源。

从因果关系来看，人生遇见的所有状态和事端，皆因自己而生，即便存在于我们意识不到的层面之中，也有着不可忽略的影响和作用，所有违背这一规律的行为，都不会有好的结果。

有这样一句话：德不配位，必有祸殃。一个人的德行配不上他的欲望时，他所有追逐欲望的行为都会让其遭致灾祸。

所以，人生当下面临的糟糕，皆是因为之前人生中存在的错误念想驱使的言行所引发的结果，当自己的言行背离了规律与法则时，问题也就出现了。

万物发展和变化中存在着潜移默化的形成过程，比如《道德经》之中有这样一句话：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”。

所有看似已经存在的“果”，皆因那些背后的“因”而形成，这也是道的运作规律法则，任何一种违背道的规律的行为都会导致混乱。

所以，人生最好的智慧就是顺应自然，找到自己应该适应的规律和根源，若想达到自己期望的目的，就要通过顺应事件的规律来完成，除此之外，所有的行为不仅是徒劳，还会惹出灾祸。

《中庸》之中说：“致中和，天地位焉，万物育焉”。“中和”就是中庸之中的概念，让自己的性情达到和顺，顺应外在的规律和本源存在，而不是任由自己的主观妄念肆意妄为，而做出一些不合情理的决定。

比如生活中总有这样一些人，贪图走捷径来达到自己的目的，但是结果非但没有让捷径给自己带来好的结局，反而因为走捷径而违背了道德和法律的底线。

而那一些看似走弯路的人其实才是真正的捷径，因为走弯路的过程就是积累和沉淀的过程，有了这一个过程作为主导，自己才能合理的居于高位。

人性之中有趋利避害的心思，都向往着十全十美，人有进取心并不是坏事，但是当一个人由自己趋利避害心思所主导，一味的追求于看似好的局面时，就会在无形之中背离自然。

而一味贪图捷径的背后，便会因为主观意识和欲念的左右，而形成妄念。

道家思想中所提出的“无为”智慧，修正的就是这种妄念。《道德经》之中说：无名之朴，夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定。社会正常发展而又重新私欲大作，应以道之真朴去整治他，那样人们将会无欲无求，无欲求必然清静无为，天下万物将此归安定。

《庄子》之中有一个心斋之论，其中有这样一段话：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。

这一番话就是能够让自己去除妄念，让自身顺应万物而存在的智慧。专一自己的心智，不用耳去听，要用心去听。进一步不要用心去听，而要用“气”去听，耳的作用只是听取外物，心的作用只是符合外物。“气”这个东西，才是能够虚明无形之体来容纳万事万物。达到空明的虚静，才能容纳道的聚集。这空明的虚静就是心斋。

不以自己的外在感官主导内心，而是以内心去感受外物，面对那些能够撩起自己于心欲的东西，也能够坦然处之。

人生无论做什么事情，都要知道自己应该怎么做，而不是自己想去做什么，用自己的理性克服自己的私欲，才是免除祸患的根本。

所谓智者不锐，是说一个很有智慧的人，你很难见到他有什么锐利之处，因为一个真正的智者是不会轻易去做那些过激的事情的。也不会过分地表白什么，展示什么。

因此人们看到的智者，总有一种“不动”的态度在他身上。智者做事，或在生活中处理问题，偏执一面的时候是很少见的。似乎总是起到一种化合物的作用。化合其他，也化合自己，使事情尽量彼此柔和。于是很多人看不出智者有什么大智慧或高明之处。智者的不声不响也就在很多时候显出了软弱和没有力量。

是的，大智者从来不显出力量，因此他也从不会因为力量的反馈而被击倒，也从不会因为力量的碰撞而落入陷阱。

大智慧的人无论多么年轻都是生活的老者。大智者无论怎样不动，都能促成其事物的成功或发展。这是因为他的柔性和余地中潜藏着足够的变通。“怎么都可以”才是至高无上的，而不是非要怎样才行。

因为普通人做事情太容易想当然，他的做法总显得过于用力，在普通人的头脑里似乎靠决心和勇气两者便可达到任何目的，而事实不是这样，机遇和等待的重要是因为它属于自然规律，人只能借助，而很难创造。因此总是表现出一股锐气的人，就没有认识这种规律，结果反倒由于认识的片面而没有准备。客观的种种现象会很轻易地摧毁一个锐利者。

过激的人比平常人首先遭到挫折，思想强烈又叫真的人最容易首先成为精神病患者。一个火爆性格的人总要比其他人吃很多亏。一个满身锐气的人做事，总是比其他人更容易垮下来。

大智者一般都失去了这种锐气。他们懂得刀磨得过于锋利，刀刃很快就会翻卷而失去作用的道理。他们懂得响动太大就会掀起余波招来危险。他们懂得世间任何事情的形成，自己只是其中之一，而不是全部的道理。一个智者总是考虑周围的事物，而锐者多想到的是自己。

人是生活在一个空间里的，但平日没人去想空间是怎么一回事。既是空间，就有上上下下，生活之所以丰富多变，都是因为这个空间。空间里的上上下下存有无数个缝隙。任何事物的成功或失败也都是在这些看不见的缝隙里形成的。

人走好运或背运，都像沿着一种“缝隙”在运行。因此，人做事情，很有可能成功也很有可能失败才是智者常想的问题。而锐气和所谓的力量往往是不起多少作用的，甚至是引起事物走向反面，造成极端的因素。

因此，智者的智慧往往在事情来临时表现出缺乏强硬，越是冲突的时刻越显得没有力量和没有了主张。这是因为，人有的时候只能放弃主张，变得没有主张时，事情才能解决。没有主张反能获得大自然，大空间。因此无主张往往才是最靠近正确的。

而每一个人都不愿意无主张。甚至认为这是不可以的。哪怕临时生出个不完备或错误的主张来，也比没有好。就因为如此，人才吃尽了各种苦头。因此，人如果能有意识地处在“无主张”中，便是“无为”。最少是我们所说的遇事冷静。

人的一生不知要发生多少突然的事变，有许多事情并不受个人的制约。那时你要硬是找个主张来按照你的想法做，反而坏事。而历史一再证明只有“不动”才能够救你。只有先不动而后才有生出动的有效办法。

因此，大智者总有点先失的味道，不但失去利益，也失去自己的主张。而一个人如果让他有意识地失去自己的主张，却是难上加难的。甚至伟大的佛教以及世上许多深奥的哲学理论，都是在教我们怎样放弃主张。

许多生活经验丰富的人，对主张这个东西是淡化的。许多大成功的恰恰不是把个人主张摆在第一位的人，因为这不但危险也要为此付出代价。许多生活得很轻松的人恰恰不是主张很强烈的人。这便是大家所说的活得通达一点。

当然，以上的感悟，只是一家之言。借用中国古代先贤的话就是：知我者谓我心忧，不知我者谓我何求！

生活给予一个人的不只是麻木，还有智慧。年少的时候，我们对生活怀揣着热情和美好的期待，但是经历一些事情之后却看清了现实，此时总有人抱怨生活拔掉了自己身上的刺，让自己变得麻木。

其实我们换一种眼光看待这种状态，这并非是一件坏事，生活除了让自己变得麻木之外，更多的是让我们学会了如何更好的去对待生活。

很多人年少轻狂的时候总想改变世界，但是最后才发现，最应该改变的是自己，应该让自己去适应这个世界。

所以有一天被生活拔去身上的刺，愿意对世界妥协的时候，往往是人生变好的开始，因为你学会了适应人生的规律。

在道家思想中有这样一个概念：人的主观妄为，在很多时候是背离客观规律的祸患根源。

人有贪婪之心，人有好胜之欲，但是对于自然规律来说，贪婪与好胜都是让人生糟糕的根源，而去除这些祸患，我们才能更好的生活，这也是古人所说外圆内方的道理。

《道德经》中有这样一句话：是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。这句话的意思就是说：所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于有生命的一类。因此兵强则败，木强则被伐被烧，强大处于下位，柔弱处于上位。

看似坚硬的事物往往会让自己走向灭亡，而那些看似低姿态的柔弱，却会让自己越来越强大，这就是道之主宰的规律，当然这种规律是在世俗认知之上。

所以换一种心态去看世界，当你以为自己能够居于万物之上，以强姿态凌驾于他人之上的时候，往往是糟糕的开始；反之，当你以为自己被生活折磨的麻木，磨平了棱角，拔掉了刺，开始被动适应生活的时候，反而是使人生走向美好的机缘。

天地万物生，便有了名位，名为既已制定，就要明白各自的限度，知道各自的限度，守好本位就不会有危险。比如道在天地间，犹如江海和小河，小河都要汇入江海。

世间万物存在的那一刻，就已经有了本源的规律和名位，当名位都已经制定了，只要能够守好各自的限度就不会有危险。

诸如人的一生，在我们生来的那一刻，人生的某一些命数早已经定格，我们突破不了的是自己命中注定的事物，所以学会遵守，就是智慧。

不管你相不相信，一个人的努力只能让他在当下的阶层中生活的更好，但是突破不了自己的阶层，我们无法突破这一个规则，这就是规则的力量。

这个时候很多人又提出一个疑问，那为什么有一些人能够跳跃阶层，让人生有一个质的转变，他们不就是靠努力来突破阶层的吗？

对于他们来说，他们的人生状态也是合乎规律的，他们的规律在于背后自己默默的付出。

很多人觉得这些人能够跳跃阶层，是一种人生的幸运，其实他们的幸运是用默默付出的努力加天赋所换来的，这也是天道的规律和法则，所有缺乏认知规则的人，即便把他放在高位，他迟早会掉进原来的阶层之中。

所以守好自己的本位，就不会有祸患发生，因为你顺应的是属于你的人生规则。从前有一个人到别人家里面去做客，主人留他吃饭，他嫌菜清淡无味，主人知道了之后，就稍微往菜里加了一点盐。

加盐之后的饭菜变得非常可口美味，于是这个人就说：“饭菜能变得这么好吃，是因为加了盐的缘故，只加了一点点盐就这么好吃，那如果再多加一点呢。”

于是这个愚蠢的人直接空口吃起来盐，由于一下子吃的太多，他的味觉被破坏了，不但被盐齁的痛苦，而且也终身失去了味觉，这才感受到了贪吃的痛苦。

人生要适可而止，更要顺应自然，适可而止是对于所有事物的适度。即便美好的事物，也不要过分贪求，如同《道德经》中说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。

五色、五音、五味都是美好的声色享受，但是绝不可贪多，否则必然会殃及自己的人生。

而顺应自然，顺应的是自己应该顺应的人生规则。盐只是用来调味的，但一定不是主菜，不要把人生的顺序弄颠倒，不要让自己的生活本末倒置，该调味的事情就让它调味，该做主菜的事情就让他做主菜。

如同人生的琴棋书画，很多人用人生的琴棋书画来点缀自己的生活，修养身心，怡情调味，但是过分沉浸于这些物欲享受之中，反而让琴棋书画这样高雅的事情，变得世俗而又痛苦。

人总是忍受不了美好的诱惑，而一味的贪图美好，但是美好只是生活的调剂，绝对不是生活的核心，不要被欲望和自己心中所想迷乱了自己的心智。

《淮南子》之中有这样一句话：有什么本事就给他什么职位，有什么能力就让他做什么事情，力量足够，举什么都不重，能力足够，做什么都不难。

要让理智凌驾于自己的情绪之上，做一些该做的事情，而不是自己想做的事情，让万物各归其位。

《菜根谭》说：建功立业者，多虚圆之士；愤世失机者，必执拗之人。能够建立宏大功业的人，大多是处世谦虚圆融的人，容易失败而抓不住机会的人，一定是性情刚愎固执的人。

一切伟大的成就，都是以柔弱的姿态进行着，所有美好的人生都是从谦虚圆润的态度中生来。

有的人拔尖逞能，有的人自高自大，有的人沾沾自喜，这些所有过于强盛的姿态都会影响自己的成长和发展。

所以，生活中有一些小人品德低下，但是他处事圆润，照样混得风生水起。而有一些人心地善良，但内心耿直，同样活的嘈杂和糟糕。

就好像古时候的刘邦与项羽，别人称项羽为“鬼雄，人杰”，却以“无赖”称呼刘邦，但是最终刘邦却一统天下，建立了汉朝。

当刘邦亲自在洛阳南宫大摆宴席，款待文武群臣的时候，刘邦问：“诸位爱卿，请你们告诉我为什么我可以得天下，而项羽失天下？”

其中一位大臣说：“陛下虽然平时傲慢，经常发脾气，但是赏罚分明，量才适用，所以将士投靠你，项羽表面仁慈，待人恭敬，但是刚愎自用，猜疑群臣，这是他失天下的原因，另外陛下派人攻池掠地，能将胜利分给众将士，和大家一同分享，而霸王项羽则加害有功之臣，这也让他失去了天下。”

接着刘邦补充到说：“你们只知其一，不知其二，在运筹帷幄方面，我不如张良；管理国家方面，我不如萧何；统领军马方面，我不如韩信，三人都是豪杰，天下奇才，但是我能相信并任用他们，所以得天下，而项羽只有一个谋臣范增，可项羽还不信任他，这就是他必然败亡的原因。”

反观项羽和刘邦，刘邦之所以胜于项羽的根本原因，更得益于“无赖”这一个称呼。一个人被惯之于“无赖”之名，更是因为他放弃了清高的架子，以圆润谦虚的态度容人用人，而这正是让一个人有所成就的根本。

项羽虽然仁慈，待人恭敬，但是不够圆滑，处事不够谦虚，这才是处事之大忌。

所以不管是生活还是工作，如果想有一番作为，必须要记住，永远是最好的处事状态，因为这个世界，永远偏向于柔和与圆润的人，当我们保留内心正直的同时，不妨以圆润处事，方能收获惊喜。共勉！

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当德行配不上欲望的时候，所有追逐欲望的行为都会让其遭致灾祸
怎么知道自己找到的梦想，到底是真正的梦想，还是某种欲望呢？
不要试图摆脱欲望，而要尝试理解欲望
人有了欲望会痛苦，没有欲望又无趣，人生的意义到底是什么
欲望需要底线
欲望有没有好坏区分？佛菩萨有没有欲望？
佛教如何看待“爱情”与“欲望”？
压力大多数都来源于自己的欲望
“凡尔赛文学”“在逃公主”的欲望美梦
原创 任正非：谁抓住人的五层欲望谁就能成功

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